图片
打开今日头条查看图片详情
《通玄真经》即《文子》。唐玄宗于天宝元年诏封文子为通玄真人，尊《文子》一书为《通玄真经》，道家奉为“四子”真经之一。北魏李暹注《文子》称，计然就是文子。文子是春秋时人，著有《文子》一书。柳宗元始疑其伪，千年来遂质疑不断。1973年河北省定县八角廊村40号汉墓出土大批竹简，其中就包括《文子》一书。这段公案才告一段落。
计然（注：生卒年不详），辛氏，名钘，字文子（注：一说名文子），又称计倪、计研，号计然、渔父，春秋时期宋国葵丘濮上（注：一说河南商丘民权县、一说河南省兰考县、一说山东省菏泽市鄄城县临濮集一带）人，著名谋士、经济学家。史载其博学无所不通，尤善计算。经常遨游于山海湖泽，南游越国时，收越国大夫范蠡为徒，授范蠡七计。范蠡辅佐越王勾践，用其五计而灭吴国。著作有《文子》（注：又名《通玄真经》）。
《通玄真经》即《文子》之《九守》：守虚、守无、守平、守易、守清、守真、守静、守法、守谦、守和、守弱、守朴。“九” 是《易经》中数的终极，包含超过9的数字。
另有《云笈七签》之《七部名数要记部》之《九守》：守和、守神、守气、守仁、守简、守易、守清、守盈、守弱。
《老子九守》
【原文】
此篇有九目，故曰《九守》。
九者，易之数终。
明极则变，变则乖道。
守之者居，亢龙无悔，可越三清之表。
忽之者，则牝马不利，将沦九幽之下。
固宜守道，不可失常也。
【译文】
这篇文章包含九个核心条目，因此名为《九守》。
“九” 是《易经》中数的终极，事物发展到极致就会发生变化，变化偏离本源就会违背大道。
坚守大道的人能安身立命，如同 “亢龙无悔” 般保持正道，甚至能超越三清仙境；
忽视大道的人，就像 “牝马不利” 般行事不顺，终将沉沦到九幽地狱之下。
因此，人理应坚守大道，不可丧失自身的根本常则。
【原文】
老子曰：
天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，气象未分。
寂然清澄，重浊为地，精微为天，形质已具。
【译文】
老子说：
天地尚未形成之时，宇宙幽深昏暗、混沌一体，气象尚未分化。
此时万物寂然清澄，后来凝重混浊的部分凝结为大地，精微清轻的部分上升为天空，天地的形质就此具备。
【原文】
离而为四时，春生夏长，秋收冬藏。
分而为阴阳，刚柔立矣。
精气为人，粗气为虫，
所本则一，所禀则异，
气有清浊，物有精粗。
【译文】
天地分离后演化出四季，春生、夏长、秋收、冬藏，循环往复；
又分化出阴阳二气，刚柔两种属性就此确立。
精纯之气聚合化为人，粗杂之气化生为虫豸。
万物的本源同为混沌大道，但所禀受的气却各不相同
气有清浊之分，物有精粗之别。
【原文】
刚柔相成，万物乃生。
从是万化，至乎无穷。
精神本乎天，骨骸根于地，
本乎天者，亲上；
本乎地者，亲下。
【译文】
刚柔二气相互作用、相辅相成，万物才得以生成。
从此万物不断变化，直至无穷无尽。
人的精神源于上天，骨骸根植于大地。
源于上天的，自然亲近高处；
根植于大地的，自然亲近低处。
【原文】
精神入其门，骨骸反其根，我尚何存。
入无穷之门，反造化之根，莫诚其真，孰云有我也？
【译文】
当精神脱离躯体归入天门，骨骸回归大地本源，“我” 的形体还能存在吗？
进入无穷无尽的大道之门，回归造化的根本，倘若能坚守本真，又怎能说有 “我” 的执念呢？
【原文】
故圣人法天顺地，
不拘於俗，不诱於人，
以天为父，以地为母，
阴阳为纲，四时为纪，翱翔天地，
复蹈纪纲逍遥於自得之境，放旷於无为宅，
俗不能拘，世不能诱也。
【译文】
因此圣人效法天道、顺应地道，
不拘泥于世俗礼法，不被他人诱惑牵引。
以天为父，以地为母，
以阴阳为纲领，以四时为秩序，翱翔于天地之间，
遵循纲纪行事，逍遥于自得之境，旷达于无为之所，
世俗无法拘束，外物不能诱惑。
【原文】
天静以清，地定以宁，
万物逆之者死，顺之者生。
天无心於逆顺，人有生於祸败。
故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。
道处於静默，神游於虚极。
【译文】
天因宁静而清澄，地因安定而宁寂，
万物违背天地规律就会消亡，顺应规律就能生存。
天本无心分辨逆顺，人却会因违背规律而遭遇祸败。
所以说，静漠是神明的居所，虚无是大道的所在。
大道处于静默之中，精神遨游于虚极之境。
【原文】
夫精神者所受於天也，骨骸者所禀於地也。
天气清化而为精神，地气重疑而为骨骸，故言禀受。
【译文】
精神是从上天那里禀受而来，骨骸是从大地那里禀受而成
天气清轻运化而生精神，地气凝重凝结而成骨骸，因此说 “禀受”。
【原文】
道生一，天也。一生二，地也。二生三，人也。
三生万物。变化广也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
皆柔和气而和。
【译文】
道生一（注：混沌元气，即天的本源），一生二（注：阴阳二气，即地的本源），二生三（注：阴阳交合而生人），
三生万物（注：万物繁衍，变化无穷）。
万物都背负阴、怀抱阳，凭借阴阳二气的冲荡调和达到平衡，
皆因柔和之气而实现和谐。
【原文】
老子曰：
人受天地变化而生，受生天地之间，而居万物之上。
一月而膏，凝也。二月血脉，形兆胚也。三月而胚，定府灵也。
四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，开窍通明。
八月而动，神其降灵。九月而躁，宫室列布，以定精也。十月而生，万像成也。
【译文】
老子说：人顺应天地自然的变化而诞生，生存于天地之间，位居万物之上。
母体中第一个月，受精卵凝结为膏状；第二个月，血脉形成，胚胎的雏形显现；第三个月，胚胎定型，灵府开始孕育；第四个月，发育为胎儿；第五个月，筋脉生长；第六个月，骨骼成型；第七个月，身体形态完备，五官开窍、通达光明；第八个月，胎儿开始活动，神灵降临赋予灵性；第九个月，胎儿躁动不安，体内脏腑器官排列就绪，精气得以安定；第十个月，胎儿降生，各种生命特征完全形成。
【原文】
形骸已成，五藏乃分。
肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口。
（注：五藏此唯四，形今说不同，未详。）
外为表，中为里，头圆法天，足方象地。
一人之身，万像悉傋，不可轻也。
【译文】
形体长成后，五脏随之分化：
肝主宰眼睛的功能，肾主宰耳朵的功能，脾主宰舌头的功能，肺主宰鼻子的功能，胆主宰嘴巴的功能。
（注：原文提及 “五脏此唯四”，推测是不同典籍记载有差异，具体缘由未详）。
身体外部为表，内部为里，头部呈圆形效法天的形状，双脚呈方形象征地的格局。
人身虽小，却蕴含天地间的各种征象，不可轻视。
【原文】
天有四时五行九曜三百六十日，人有四支五藏九窍三百六十节；
天有风雨寒暑，人有取与喜怒。
胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，
人与天地相类，而心为之主。
心为身主，总统五藏、六府、四支、九窍之要，上通於天，下应於地，中合於万物。所谓神。
百姓日用不知，知此道者，鲜矣。
【译文】
天有四季、五行、九曜，一年三百六十天；人有四肢、五脏、九窍，身体三百六十节。
天有风雨寒暑的变化，人有取予喜怒的情绪。
胆对应天上的云，肺对应天上的气，脾对应天上的风，肾对应天上的雨，肝对应天上的雷。
人与天地相互类比，而心是身体的主宰 —— 统摄五脏、六腑、四肢、九窍的关键，上与天相通，下与地相应，中与万物相合，这就是所谓的 “神”。
百姓日常运用却茫然不知，能知晓这一道理的人很少。
【原文】
耳目者日月也，血气者风雨也。
日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁拆生灾。
天有日月，不可不明；风雨，不可不节。
不时不节，则为灾。
【译文】
人的耳目如同天上的日月，血气如同天上的风雨。
日月运行失常，就会出现日食月食而失去光辉；风雨不合时节，就会摧毁万物引发灾祸。
天的日月不可不明亮，风雨不可没有节制；
不合时、无节制，就会酿成灾害。
【原文】
人有耳目，不可不清；血脉，不可不平。
不和不平，则为病矣。
五星失行，州国受其殃。
五星所犯，分野受灾。
五藏受邪，一身生病。
【译文】
人的耳目不可不清明，血气不可不平和；
不和顺、不平稳，就会引发疾病。
天上五星运行偏离轨道，对应的州国就会遭受殃祸；
人体内五脏受到邪气侵扰，全身就会生病。
【原文】
天地之道，至闳以大，尚由节其章光，爱其神明，
人之耳目，何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏。
天地至大，犹节四时、调五纬，护其神明。
况乎人役耳目，驰心虑而能全其性灵者乎？
【译文】
天地的法则，极其宏大广阔，尚且要节制自身的光辉，爱惜内在的神明
（注：指天地间生生不息的灵性与本源力量）；
人的耳目感官，又怎能长久被外物熏染而不休息？精神思绪，又怎能长久驰骋耗费而不匮乏？
天地如此宏大，尚且要节制四季的更替、调和五星的运行，守护自身的神明与生机；
更何况人驱使耳目过度操劳，放纵心神思虑无度，又怎能保全自己的天性与灵性？
【原文】
是故圣人守内而不失外。
内保精神，外全形体。
夫血气者，人之华也，五藏者，人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡。
【译文】
因此圣人注重内在坚守，同时不忽视外在养护
对内保全精神，对外守护形体。
血气是人的华彩，五脏是人的精华。血气专注于体内而不向外耗散，胸腹就会充盈，嗜欲也会减少。
【原文】
夫见表知里，视本知末，
且嗜欲生乎中，则华色雕乎外；
精气和於内，而肌肤充乎外。
嗜欲寡，则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。
夫聪无不察，明无不照，莫不由乎寡情杜欲也。
【译文】
看到表象就能知晓内里，观察根本就能推知末梢：
嗜欲从内心萌生，外在的容颜就会衰败；
精气在体内调和，外在的肌肤就会饱满。
嗜欲减少，耳目就会清明，视听就会敏锐通达，这就叫做 “明”。
听觉无所不察，视觉无所不照，无不是源于减少情欲、杜绝贪欲。
【原文】
五藏能属於心而无离，则气意胜胜去。而行不僻，
精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，
任能正定其心，五藏不受於邪，则悖之气散，而精神之用明，微无不照，幽无不察，事无不济，为无不成也。
【译文】
五脏能归属于心而不背离，气意就会强盛，行为不会偏颇；
精神旺盛而元气不散，便能无所不闻、无所不见，做任何事都能成功。
只要能安定心神，五脏不被邪气侵扰，悖乱之气就会消散，精神的作用就能彰显，细微之物无不照见，幽深之事无不明察，事务没有不能成就的。
【原文】
患祸无由入，邪气不能袭。动用常正，祸患自亡。
内精不荡，外邪莫入。
故所求多者所得少，所见大者所知小。
自少以求多，即易因小以知大，则明。
【译文】
祸患无从侵入，邪气无法侵扰，言行举止始终端正，灾祸自然消亡；内在精气不动荡，外在邪气就无法进入。
因此，所求过多的人往往所得甚少，眼界过高的人往往所知有限；
从细微之处积累就能求得丰富，通过根本推究就能知晓全貌。
【原文】
夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，决户牖，精神洞明玄鉴，通使俱，则五藏疏达而悖也。
故耳目淫於声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。
【译文】
人体的孔窍是精神出入的门户，血气是五脏的使者。门户畅通，精神就能洞明澄澈；使者通达，五脏就能舒畅无悖。
倘若耳目沉迷于声色，五脏就会动摇不定，血气就会放荡不休，精神就会驰骋而无法坚守，即便祸福如同山丘般临近，也无从察觉。
【原文】
惑於声色，役其精神，忘於彼而忘於此。
亦犹水之平也，则毫发之微可睹，
人之蔽也，虽丘山之祸莫之见。
故圣人爱而不越，虽通嗜欲，务在节宣，不祈分外也。
【译文】
被声色之欲迷惑，役使自身的精神，既忘记了外在的自然规律，也迷失了内在的本心本性。
这就像水面平静时，哪怕是毫发般细微的东西都能看得一清二楚；
而人的心志被欲望遮蔽时，即便如同山丘般巨大的灾祸，也视而不见。
因此，圣人虽也有喜爱的事物，却不会逾越分寸；即便有嗜欲之情，也必定注重节制与疏导，从不祈求本分之外的东西。
【原文】
圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静，而少嗜欲，五藏便宁。
精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间，可足见也。
【译文】
圣人确实能让自己的耳目精明通达、不受外物诱惑与爱慕，意气始终保持清静而不丧失，同时减少嗜欲，这样五脏就能安宁无扰。
精神固守在形骸之内而不逾越本分，就能洞察往世之外的悠远往事、未来之事的隐秘玄机，以及祸福之间的微妙界限，这些都能清晰显现。
【原文】
圣人知嗜欲蔽塞聪明，故一心气而止乱，守精神而不越，则内外之情可见，祸福之兆自明也。
故其出弥远者，其知弥少，远徇於物，近贵其身，所弃者大，所得者小。
【译文】
圣人知晓嗜欲会遮蔽人的聪明才智，因此专注调一气息以止息纷乱，坚守精神不使其向外逾越本分。如此一来，内在与外在的实情都能看清，祸福的征兆自然明晰。
所以说，人向外追逐得越遥远，所知晓的道理就越少 —— 向外一味顺从外物，不如向内珍视自身；这种做法舍弃的是根本大道，所得到的不过是细微末节。
【原文】
以言精神不可使外淫也，
故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，音爽。
外有所欲，内有所损。
趣舍滑心，使行飞扬，
故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，
不疾去之，则志气日耗。
精气泄漏，则形神日逝也。
【译文】
这是说精神不可让它向外放纵。
因此，五色扰乱眼睛，使目光不明；五音侵入耳朵，使听觉不灵敏；五味混杂口舌，使口舌生疮、味觉失常。
外在有过多欲望，内在就会有所损耗。
取舍的念头扰乱心神，使人行为轻浮躁动。
所以，嗜欲让人气息放纵无度，喜爱与憎恶让人精神劳累。
若不尽快去除这些，志气就会日渐消耗；
精气泄漏散失，形体与精神就会日渐衰亡。
【原文】
夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。
厚生者，谓贪饕无厌。只求快心诚自疏也。
夫唯无以生为者，即所以得长生。
无以生为不厚生，不厚生者，不处必死之地也。
【译文】
人之所以不能享尽自然的寿命，是因为过度追求养生的丰厚（注：过度执着于生命的滋养）。
所谓 “厚生”，就是指贪婪无厌，只图一时快意，实在是自我疏远了长生之道。
唯有不把 “求生” 当作刻意追求的人，才能获得长生。
把 “维持生命” 当作刻意追求的目标就是不厚生，不厚生的人，不会陷入必然死亡的境地。
【原文】
天地运而相通，万物总而为一，
能知一，即无一之不知也，
不能知一，即无一之能知也。
自天地万物，轮转无穷皆乘一而有万类，虽差，同根于一。
故知万物为一，理无不悉。
不知万物为一，则触事皆失。
【译文】
天地运行而相互贯通，万物汇总而归于一体。
能领悟 “一” 的道理，就没有什么不能知晓；
不能领悟 “一” 的道理，就没有什么能够知晓。
从天地到万物，循环轮转无穷无尽，都是凭借 “一” 而衍生出万千品类，即便形态差异万千，却同根源于 “一”。
因此，知晓万物归一的道理，所有的事理就没有不能洞悉的；
不懂得万物归一的道理，遇到任何事情都会失当出错。
【原文】
吾处天下，亦为一物，而物亦物也，
物之与物，何以相物。
此明物我玄同，好憎无主。
故云吾处天下，亦天下之一物耳。
同为一物，何以相物，物我两忘，是非安继，
故游刃虚，宗全真大横也。
【译文】
我身处天下，也是万物中的一物；而其他事物也同样是物。
物与物之间，凭什么相互评判、区分彼此呢？
这表明物我本质玄妙同一，没有固定的喜爱与憎恶。
所以说，我身处天下，也只是天下的一物罢了。
同为一物，又凭什么以 “物” 的视角评判另一 “物”？达到物我两忘的境界，是非对错又怎能产生呢？
因此才能像庖丁解牛般游刃有余，秉持本真，达到无所不通的豁达境界。
【原文】
欲生不可事也，憎死不可辞也，
欲不可纵，事不可繁。
贱之不可憎也，贵之不可喜也。
贵贱以宜，好憎安在。
因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极，即至乐极矣。
（注：此一节总叙九守为治国修身之至诚，向道君子宜精详其旨也。）
【译文】
想要生存，不可刻意强求；厌恶死亡，也无法推辞回避。
欲望不可放纵，事务不可繁杂。
身处低贱之地，不可憎恶；身居尊贵之位，不可狂喜。
贵贱都是顺应时宜的自然结果，喜爱与憎恶又有什么立足之地呢？
顺着事物的本性与资质让它安宁，不敢过度强求，不敢过度强求，就是最大的快乐了。
（注：这一段总体阐述《九守》是治国修身的根本准则，向往大道的君子应当仔细领悟其中的要旨。）
守虚，九守一数
（圣人）持守虚静之境，践行 “九守” 的修身准则，秉持 “归一” 的大道根本。
【原文】
老子曰：
所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。
安人之所不安，至安。乐人之所不乐，至乐也。
【译文】
老子说：
所谓圣人，顺应时势安守自己的位置，立足当世乐享自己的事业。
安于常人所不能安的境遇，这是极致的安宁；乐于常人所不乐的淡泊，这是极致的快乐。
【原文】
夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，凡人则有，道者则无。
故其生也天行，其死也物化，
（注：生非我有，故谓天行。死非我终，故谓物化。）
【译文】
悲哀与快乐，是德行的偏邪；喜好与憎恶，是心神的拖累；喜悦与愤怒，是大道的过错 —— 普通人都会有这些情绪，得道之人却没有。
因此圣人活着时顺应自然运行，死去时融入万物变化。
（注：生命并非自己私有，所以说 “天行”；死亡并非自己终结，所以说 “物化”）；
【原文】
静即与阴合德，动即与阳同波。
（注：此动静不失其正也。）
故心者形之生也，神者心之宝也。
（注：神，心之舍也，人之所宝也。）
形劳而不休即蹙，精用而不已则竭，
是以圣人遵之，不敢越也。
【译文】
宁静时与阴德相合，行动时与阳气同波
（注：动静都不偏离正道）。
心是形体的主宰，神是心的珍宝
（注：神是心的居所，是人最宝贵的东西）。
形体劳累不休就会衰败，精神使用不止就会枯竭。
因此圣人遵循这个道理，不敢逾越本分。
【原文】
形者，神之宅。
精者，气之灵。
相依而主，相违而死。
圣人贵之，不敢轻用也。
以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，
（注：万物自无而生，无所不有。天地以虚而受，无所不容也。）
【译文】
形体是神的居所，精气是气的灵秀，
二者相互依存才能维持生命，相互背离就会走向死亡。
圣人珍视它们，不敢轻易耗损。
以 “无” 应对 “有”，必定探究其道理；以 “虚” 接纳 “实”，必定穷究其节制。
（注：万物从无而生，无所不有；天地以虚而容，无所不容）。
【原文】
恬愉虚静，以终其命。
（注：保虚静达生死。）
无所疏，无所亲，
（注：其贵也，不可亲，其贱也，不可疏也。）
抱德炀和，以顺於天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变於己，故曰至神。
（注：合乎道德，齐乎死生，福之不能佑，祸之不能倾，自非至神，安能若此？）
【译文】
恬淡愉悦、虚静无为，以终享天年
（注：保全虚静，通达生死之道）。
不疏远谁，不亲近谁
（注：即便身处尊贵也不刻意亲近，身处贫贱也不刻意疏远）。
怀抱德行、涵养和气，顺应天道；与道为邻，与德相伴；不做福气的开端，不做祸患的先导；生死变化都不会影响自身，
这样的人就称为 “至神”。
（注：契合道德、齐同生死，福气无法增益，祸患无法倾覆，若非至神，怎能如此？）。
【原文】
神则以求无不得也，以为无不成也。
能与天地同道，与神灵合德，
则所求无不得，
所为无不成，
可谓至神也。
【译文】
当精神达到纯粹本真、与道合一的境界时，所求的没有不能实现的，所做的没有不能成功的。
能够与天地遵循同一大道，与神灵契合相同的德性，
那么所求的就没有不能得到的，所做的就没有不能成功的，
这可以称得上是 “至神” 的境界了。
守无
【原文】
老子曰：
轻天下即神无累，细万物即心不惑，
（注：无以天下为万物盗，则神何累？不为万物盗，则心何惑也？）
齐生死则意不慑，同变化则明不眩。
（注：知死生以假名，不足以恐惧，诚变化以虚诞，不足以惊怛。）
【译文】
老子说：
看轻天下权势，精神就不会遭受拖累；看淡万物得失，内心就不会被迷惑。
（注：不把天下当作万物的掠夺对象，神怎会有累？不被万物牵绊，心怎会有惑？）；
将生死看作平等，意念就不会畏惧；顺应自然变化，心智就不会眩晕。
（注：知晓生死只是假名，不足以恐惧；明白变化本是虚诞，不足以惊慌）。
【原文】
夫至人倚不挠之柱，行无关之途，
（注：不挠之柱，道也。无关之途，德也。）
以道为柱，所以无倾。
以德为途，所以皆适。
禀不竭之府，神用无极。
学不死之师，本乎不生。
【译文】
至人依靠 “不挠之柱”（注：即大道），行走 “无关之途”（注：即大德）。
以道为柱，所以不会倾覆；以德为途，所以事事顺遂。
禀受 “不竭之府”（注：即大道本源），精神的作用就能无穷无尽；
师从 “不死之师”（注：即永恒天道），立足不生不灭的根本。
【原文】
无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，
抱命不惑而宛转祸福，利害不足以患心。
（注：死生无迫於己，利害安足介怀。）
【译文】
因此无论去往何处都能顺遂，无论抵达何方都能通达，屈伸俯仰之间，
坚守天命不被迷惑，周旋于祸福之中，利害得失不足以扰乱心神。
（注：生死都不能逼迫自己，利害又怎能放在心上？）。
【原文】
夫为义者，
可迫以仁，而不可劫以兵，
（注：存义者可以仁道，劝不可以兵威胁。）
可正以义，不可悬以利，
（注：重於义则轻於利也。）
君子死义，不可以富贵留也，
（注：宁蹈义而死，不苟富而生。）
【译文】
秉持道义的人，可用仁德感化却不能用武力胁迫
（注：坚守道义的人，可通过仁道劝勉，不可用武力威胁）；
可用道义纠正却不能用利益引诱
（注：重视道义就会轻视利益）。
君子为道义而死，不能用富贵挽留
（注：宁愿践行道义而死，不愿苟且求富而生）；
【原文】
为义者，不可以死亡恐也，
（注：死义以忘生也）。
又况於无为者乎。
无为者即无累，无累之人，以天下为影柱。
（注：影柱，虚无也。既无形质，安所系累？）
【译文】
坚守道义的人，不能用死亡恐吓
（注：为道义不惜舍弃生命），
更何况顺应无为之道的人呢？
无为之人便没有拖累，无累之人，视天下如 “影柱”。
（注：影柱即虚无之物，本无形质，怎能产生牵绊？）
【原文】
夫存义者，犹不可以兵威胁之，况有道者而可以死亡恐之乎？
上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。
（注：羞，进也。观古视今，抱道守德，深明旨趣，足以进修也。）
【译文】
坚守道义的人，尚且不能用武力胁迫他屈服；更何况是体悟大道、与道合一的人，又怎能用死亡来恐吓他呢？向上观察至人（注：修养达到极致的人）的言行准则，深入探究道德的根本意涵，再向下考察世俗之人的行为举止，（注：便能明白自身不足），这足以激励自己精进修行。
（注：注文释义：“羞” 在此处意为 “进益、精进”。观察古之至人的风范，对照今之世俗的言行，秉持大道、坚守德性，深刻领悟其中的要旨，就能以此激励自己不断进修提升。）
【原文】
夫无以天下为者，学之建鼓也。
夫上古之君；无不以天下为己，不思至道，公然有为，其由击鼓而欲无声，不应者也。
【译文】
那些不把天下当作私产、无为而治的人，是求学之人的 “建鼓”（注：标杆）。
上古的君主，无不把天下当作自己的私产，不思考至高大道，公然肆意有为，这就如同击鼓却想让它不发出声音，是不可能有回应的。
守平
【原文】
老子曰：
尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，
（注：尊势者，重世而贱身。修道者，贵身而轻货。）
故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，（注：养足而已，有余委之。）
【译文】
老子说：
尊贵的权势、丰厚的利益，是世人所贪图的，但与自身性命相比，就显得低贱了。
（注：重视权势的人，看重世俗名利而轻视自身；修道之人，珍视自身而看轻财货）。
因此圣人饮食只求填饱肚子、接续元气，衣物只求遮盖身体、抵御寒冷，顺应性情、舍弃多余之物，不贪得无厌，不积聚过多财物。（注：只需供养自身所需，多余的便舍弃）。
【原文】
清目不视，静耳不听，
闭口不言，委心不虑，
弃聪明，反太素，
休精神，去知故，
无好无憎，是谓大通。
【译文】
清净眼睛不看纷乱之物，宁静耳朵不听繁杂之声，
闭合嘴巴不发多余之言，托付心神不加妄虑。
抛弃小聪明，回归太素本真，
休养精神，摒弃智谋与旧事，
无喜好无憎恶，这就是 “大通” 之境。
【原文】
除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。
（注：未始出其宗者，谓本来虚寂，无无贪爱，故万绪纷然，皆为秽累。故遣涤除，还原复朴也。）
【译文】
清除污秽、去除拖累，不如始终不脱离大道本源。这样做还有什么不能成功呢？
（注：所谓 “未始出其宗”，是说本心原本虚寂，没有贪爱，世间繁杂事务，都是污秽与拖累，因此要洗涤清除，回归本真淳朴）
【原文】
知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势。
（注：贪利伤生，慕世妨道，至人之所不为之也。）
无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。
（注：大道其出无外，其入无内，无之不通，可谓大贵也。）
【译文】
懂得养生和谐之道的人，不能用利益诱惑；通达内外契合之道的人，不能用权势引诱。
（注：贪求利益会损伤生命，爱慕世俗会妨碍大道，这是至人不会做的事）。
无外之外的境界最为广阔，无内之内的境界最为珍贵，能知晓这种大与贵，无论去往何处怎能不顺遂。
（注：大道向外延伸无边界，向内深入无内核，无所不通，可称得上最珍贵）？
守易
【原文】
老子曰：
古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，
乐道而忘贱，安德而忘贫。
（注：得情性之和，忘贫贱之品。）
性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为。
（注：有欲则所欲者不足，无乐则所适者皆遂。）
【译文】
老子说：古代得道之人，调理性情，修治心术，以平和滋养身心，以适度坚守本性。
乐于大道而忘却贫贱，安于德行而忘却贫困。
（注：契合性情的平和，便会忘记贫贱的境遇）。
本性有不想要的东西，便不会强求；内心有不愉悦的事，便不会执着。
（注：有欲望就会觉得所求不足，无执念就会觉得凡事顺遂）。
【原文】
无益於性者，不以累德，
不便於生者，不以滑和，
（注：名利伤德，嗜欲害生，故不为也。不纵身肆意，而制度可以为天下仪。（注：自能矜慎，可为仪表也。）
【译文】
对性情无益的事，不因此拖累德行；
对生命不便的事，不因此扰乱平和。
（注：名利损伤德行，嗜欲危害生命，因此不为）。不放纵自身、肆意而为，其行为准则可作为天下的典范（注：自身能谨慎自持，便可成为世人表率）。
【原文】
量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，
余天下而不有，一委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉。
夫若然者，可谓能体道矣。
（注：惟体道知足者，故有余天下，不利万物，岂从欲害夺其性命也？）
【译文】
根据食量进食，根据身形穿衣，容纳自身所需而居，顺应性情而行。
拥有天下却不据为己有，托付万物却不图私利，怎会因贫富贵贱而丧失性命呢？
如此，才可称得上能体悟大道。
（注：唯有体悟大道、知足常乐的人，才能拥有天下而不贪占，不图利于万物，怎会放纵欲望、损害自身性命呢？）。
守清
【原文】
老子曰：
人受气於天者，耳目之於声色也，鼻口之於芳臭也，肌肤之於寒温也，其情一也。（注：贵贱所同。）
或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。
（注：所好则同，所得则异。随心所欲，为物所制。性有贤愚，情有厚薄。故或贵或贱，或死或生，不一也。）
【译文】
老子说：
人从上天那里禀受的本能是一致的 —— 耳目对声色的感知，鼻口对气味的分辨，肌肤对寒温的感受，这些情欲人人相同。（注：无论贵贱都一样）。
但有的人因此丧生，有的人因此养生；有的成为君子，有的成为小人，这是因为他们自我约束的标准不同。
（注：喜好相同，结果却各异。随心所欲就会被外物牵制，本性有贤愚之分，情感有厚薄之别，因此有贵有贱、有生有死，各不相同）。
【原文】
神者智之渊也，神清则智明，（注：鉴无遗物。）
智者心之府也，智公则心平。
动不私己。
人莫鉴於流潦，而鉴於澄水，以其清且静也。
（注：水非浊而能照，神非清而不居。）
【译文】
精神是智慧的深渊，精神清明则智慧明达，能洞察一切。（注：无遗漏之物）；
智慧是心灵的府库，智慧公正则内心平和，行动不自私自利。
人不能用流动的积水当镜子，却能用水静澄澈的水映照，因为它清且静。
（注：水不清浊才能映照，神不清明则无法安守）。
【原文】
故神清意平，乃能形物之情，
（注：唯清与平，可察物情。）
故用之者，必假於不用者。
（注：谓有无相成，形神相保也。）
夫鉴明者，则尘垢不污也，神清者，嗜欲不误也。
（注：明则不垢其身，清则不误其神。）
【译文】
因此精神清明、意念平和，才能洞察事物的本质。
（注：唯有清明与平和，才能看清事物真相）。
所以能运用智慧的人，必定借助于 “不用” 的状态。
（注：即有无相成、形神相保的道理）。
镜子明亮，就不会被尘垢污染；精神清明，就不会被嗜欲误导。
（注：明亮则不会玷污自身，清明则不会误导精神）。
【原文】
故心有所至，则神慨然在之，
（注：心灵相通，故心至则神存。）
反之於虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。
（注：心无静躁，神明虚游。）
故治天下者，必达性命之情而后可也。
【译文】
因此心念有所指向，精神便会随之而动。
（注：心灵相通，心念所至则精神留存）；
若能将其回归虚静，躁动的杂念就会消散止息，这就是圣人的行止。
（注：内心无静无躁，神明在虚静中遨游）。
因此治理天下的人，必须通达性命的本质，而后才能有所成就。
守真
【原文】
老子曰：
夫所谓圣人者，适情而已，
量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生也。
（注：绝贪污而情可适，节食而性可全。）
【译文】
老子说：
所谓圣人，不过是顺应性情罢了。根据食量进食，根据身形穿衣，自我节制，贪污之心就无从产生。
（注：断绝贪污之心，性情就能顺遂；节制饮食，本性就能保全）。
【原文】
故能有天下者，必无以天下为也。
（注：故能有天下者，不无以天下为也，）
能有名誉者，必不以越行求之。
（注：能有大名，盖天下者，必不以骄矜之处。故天下乐推而不厌，能有令誉，而州里必不以夸耀而得，故百姓戴之而不重也。）
【译文】
因此能拥有天下的人，必定是不把天下当作私产的人；
（注：因此，能够拥有天下的人，绝不会把天下当作自己私有的东西来肆意妄为（注：而是顺应天道自然，以无为之道治理天下）。）
能获得名誉的人，必定是不通过逾越本分的行为去谋求的人。
（注：能拥有天下大名的人，必定不凭骄矜行事，因此天下人乐于拥戴而不厌恶；能获得美好声誉的人，必定不凭夸耀得来，因此百姓爱戴而不觉得沉重）。
【原文】
诚达性命之情，仁义因附也。
（注：自非审穷通之分，得人物之情，则天下自归，百姓自附也。）
若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。
（注：神之明者，物不能蔽，事不能惑。虽势倾王公，利积山岳，声驻行云，色能倾国，辩若连环，智若流水，勇绝扛鼎，且匹夫犹不可夺，况真人者乎？）
【译文】
若能真正通达性命的本质，仁义自然会依附而来。
（注：唯有明辨穷通的界限，知晓人与物的本性，天下才会自然归顺，百姓才会自然依附）。
倘若精神没有遮蔽，内心没有负担，通达顺畅，恬淡无事，权势利益不能引诱，声色不能迷惑，辩士不能说服，智者不能打动，勇者不能恐吓，这就是真人的行止。
（注：神明通达的人，不会被外物遮蔽，不会被事务迷惑。即便权势压倒王公，财富堆积如山，声名震撼行云，美色倾国倾城，辩才如连环无解，智慧如流水不竭，勇气能徒手扛鼎，普通人尚且不会被胁迫，更何况真人呢？）。
【原文】
夫生生者不生，化化者不化。
（注：唯不生者能生生，不化者能化化，不生不化，故能为生之之本。）
不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於治天下也。
（注：不知性命之理，不违危微之机，乐气吞宇宙，辨吐江河，虽曰神奇，而臭腐矣。奈天下何？）
故圣人不失所守。所贱者势名，所贵者道德。
【译文】
使万物生长的自身不死，化育万物的自身不变。
（注：唯有不生的才能孕育生命，不变的才能化育万物；不生不变，因此能成为生命的本源）。
不通达这个道理，即便智慧能统摄天地、明照日月，能破解连环难题、言辞润泽金石，对治理天下也毫无益处。
（注：不懂得性命的道理，不规避细微的风险，即便气势能吞噬宇宙，辩才如江河奔涌，看似神奇，实则如同腐朽之物，又能对天下有什么用呢？）。
因此圣人始终不违背自己的坚守（注：轻视权势名声，珍视道德本心）。
守静
【原文】
老子曰：
静漠恬淡，所以养生也，和愉虚无，所以据德也。
（注：自非恬愉，岂能全道。）
外不乱内，即性得其宜，
静不动和，即德安其位，
养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。
（注：外物不挠，内和自生，育之有质，归乎自然。）
【译文】
老子说：
静漠恬淡，是用来养护生命的；和愉虚无，是用来安守德行的。
（注：若非内心恬淡愉悦，怎能保全大道）。
外在事物不扰乱内心，性情就能得到适宜的发展；
内心宁静不扰动平和，德行就能安守自己的本位。
以养生之道经略世事，以怀抱德行终享天年，这才可称得上能体悟大道。
（注：外物不侵扰，内心平和自然生成；滋养身心有其本质，最终回归自然）。
【原文】
若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，
（注：身心虚畅，情气调达，祸福已冥，非誉安垢。）
非有其世，孰能济焉。有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。
（注：夫君臣相遇，犹云龙相感，有非常之主，用非常之人，亦千载一逢，所谓稀矣。今才可经世，时非有道，心宜逾迹，无复干求，是以文种就戮，范子泛舟。故贤愚相县，眇然千里也。）
【译文】
如此一来，血脉没有郁结阻滞，五脏没有积滞之气，祸福不能扰乱平和，赞誉诋毁不能玷污本心。
（注：身心虚空顺畅，情绪气息调和通达；祸福早已看淡，赞誉诋毁又怎能玷污）。
若没有合适的时势，谁能成就这样的境界呢？有才能却不遇时，自身尚且不能脱离困境，更何况无道之人呢。
（注：君臣相遇，如同云龙感应，有非凡的君主，才能任用非凡的人，这也是千载难逢的机遇，可谓稀少。如今才能足以经略世事，却恰逢无道之时，内心应当超脱尘俗，不再谋求功名，因此文种被迫自尽，范蠡泛舟归隐。所以贤与愚的差距，如同千里之遥）。
【原文】
夫目察秋亳之末者，耳不闻雷霆之声，
耳调金玉之音者，目不见太山之形，
故小有所志，则大有所忘。
（注：专视则废耳，专目则废听。）
至雷霆之声非细，耳不闻者，非谓聋者。
太山之形非小，目不睹者，非谓瞽者，
以心不两用，志不兼功。
（注：故知见利忘道徇物遗身多矣。）
【译文】
眼睛能看清秋毫之末的人，耳朵就听不到雷霆之声；
耳朵能细辨金玉之音的人，眼睛就看不到泰山的高大。
这是说专注于小事，就会遗忘大事。
（注：专注于视觉就会荒废听觉，专注于听觉就会荒废视觉）。
雷霆之声并非细微，耳朵听不到并非耳聋；
泰山之形并非矮小，眼睛看不到并非眼盲，
而是因为心神不能两用，志向不能兼顾两功。
（注：因此可知，见利忘道、徇私忘身的人太多了）。
【原文】
今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎。
（注：声色之娱，滋味之美，金玉之音，惑眩情性，昏翳精神，相发监觞，浸成巨壑，非夫至人，安能奋翅冲霄，扬髻慧海也？）
【译文】
如今万物纷至沓来，扰乱我的生命，夺取我的精气，如同泉水不断涌出，即便想不接纳，又怎么可能呢。
（注：声色的娱乐、滋味的美妙、金玉的诱惑，迷惑性情，遮蔽精神，如同不断注水的酒杯，渐渐汇成巨大的沟壑，若非至人，怎能振翅冲霄，在智慧之海中遨游呢）？
【原文】
今盆水若清之，经日乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也。
人之精神，难清而易浊，犹盆水也。
（注：凡人之情，易染於俗，知易染之情，必固难行之道。水之性，难清於器，审难清之性，去易昏之鉴也。）
【译文】
如今把一盆水清净一整天，才能看清眉毛睫毛；但若搅动一下使其浑浊，就无法映照方圆之形。
人的精神难以清净却容易浑浊，就如同这盆水一般。
（注：凡人的性情容易被世俗沾染，知晓容易沾染的本性，就必须坚守难以践行的大道；水的本性难以在器物中保持清澈，明白难以清净的特性，就该去除容易昏聩的根源）。
守法
【原文】
老子曰：
上圣法天，无为。其次尚贤，形教也。
其下任臣。任臣者，危亡之道也，
（注：权政在人，危亡无日。）
尚贤者，痴惑之原也，
（注：君尚贤，则下矫性而为之。矫性者非正真，故曰痴惑。）
法天者，治天地之道也。
（注：治世之道，则天下之行也。）
【译文】
老子说：
上等的圣人效法天道，无为而治；次一等的推崇贤才，以有形的教化治理；
最下等的任用臣子治理。任用臣子治理，是危亡之道。
（注：权力掌握在他人手中，危亡之日不远）；
推崇贤才，是疑惑之源。
（注：君主推崇贤才，臣下就会矫情伪装迎合，矫情伪装并非真正的贤德，因此说 “痴惑”）；
效法天道，才是治理天下的根本之道。
（注：治世的大道，能让天下人遵行）。
【原文】
虚静为主，虚无不受，静无不持，
（注：守清静，故能维持天下，而万物之主也。）
知虚静之道，乃能终始，
故圣人以静为治，以动为乱，
（注：自静者则心不挠，自治者故物不乱。）
【译文】
以虚静为核心准则：虚无之心不执着外物，宁静之态能坚守本分。
（注：坚守清静，因此能掌控天下，成为万物的主宰）。
懂得虚静之道，才能始终如一、善始善终。
因此圣人以静为治世之道，以动为乱世之源。
（注：自身宁静则心神不被扰乱，自身修养得当则外物不会混乱）。
【原文】
故曰，勿挠勿缨，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。
（注：挠者，烦动也。骇者，散乱也。言治民之道如是，则万姓万物皆不失其所也。）
【译文】
因此说：不扰乱、不纠缠，万物自然清明；不惊恐、不震慑，万物自然理顺 —— 这就是天道。
（注：“挠” 是烦扰搅动，“骇” 是惊慌散乱。治理百姓的道理便是如此，让万民万物都能各安其位）。
守弱
【原文】
老子曰：
天子公侯，以天下一国为家，以万物为畜，
怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，
矜其大者，虽大必亡；忧其危者，虽危必存。
【译文】
老子说：
天子、公侯把天下、一国当作自家，把万物当作府库。
心怀天下之广阔、拥有万物之繁多，就会元气充盈而志气骄横。
自夸强盛的人，即便强大也终将灭亡；
担忧危难的人，即便身处险境也能保全。
【原文】
大者用兵侵小，小者倨傲凌下，
恃强者亡，凌下者灭。
用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。
（注：明强不可恃，暴不可久。）
【译文】
权势大的就兴兵侵犯小国，权势小的也居傲欺凌下属
依仗强势者会灭亡，欺凌下属者会覆灭。
用心奢侈铺张，好比狂风暴雨，不能长久。
（注：明白强势不可依仗，暴虐不能持久）。
【原文】
是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，
（注：唯圣人知强暴不久，故镇以道德，一以好憎，则和气不伤，太平可至。）
见小守柔，退而勿有，（注：不可光大。）
法於江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，
（注：言圣君有功不居，民自从化，有德不宰，物自归往也。）
【译文】
因此圣人用大道安定天下，坚守 “一” 的本源、无为而治，不损耗中和之气。
（注：唯有圣人知晓强暴不能长久，故用道德安定天下，不凭个人好恶行事，因此和气不被损伤，太平就能到来）。
洞察细微、坚守柔弱，退让而不据为己有。
（注：不刻意彰显自身），
效法江海的品性。江海不主动作为，功名自然成就；不强行施为，故能成就王业。
（注：说的是圣君有功不居，百姓自然顺从归化；有德却不主宰，万物自然归向）。
【原文】
为天下牝，故能神不死，
（注：神者，沦九幽之不昧，腾三清而不皎，本乎无始，岂曰有终也？）
自爱，故能成其贵，
万乘之势，以万物为功名，
权任至重，不可自轻，（注：自轻则功名不成。）
【译文】
甘为天下的雌性（注：柔静之态），故能保持精神不灭。
（注：“神” 是沉沦九幽而不昏暗、飞升三清而不耀眼的本源，始于无始，怎会有终）；
懂得自爱，故能成就自身的尊贵。
拥有万辆兵车的权势，把成就万物当作功名，
权位责任极其重大，不可看轻自己。
（注：看轻自己就无法成就功名）
【原文】
夫圣人以万物为贵。
今轻万物，是轻其身；
轻其身，是轻天下。
轻天下，物不归矣。
【译文】
圣人以万物为贵，
如今轻视万物，就是轻视自身；
轻视自身，就是轻视天下；
轻视天下，万物就不会归顺。
【原文】
夫道大以小而成，多以少为主，
（注：道以小而成大，物缘众而宗之，一也。）
故圣人以道莅天下，柔弱微妙者，见小也，俭啬损缺者，见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。
（注：有天下者，不遗小国之臣，故能成其大。治身者，不弃片善之益，故能归其美也。）
【译文】
大道的规律是，宏大由细微成就，繁多以少为核心。
（注：大道凭借细微成就宏大，万物因汇聚而尊崇 “一” 的本源）。
因此圣人以大道治理天下：柔弱微妙，是洞察细微；节俭谦逊，是知晓知足。洞察细微故能成就宏大，知晓知足故能成就美好。
（注：拥有天下的人，不遗漏小国的臣子，故能成就其广阔；修养自身的人，不抛弃微小的善行，故能收获美好）。
【原文】
天之道，抑高而举下，损有余，补不足，
（注：天道恶盈而益谦也。）
江海处地之不足，故天下归之奉之。
圣人卑谦清静辞让者，见下也，
（注：江海以容纳为大，圣人以谦济为尊。）
虚心无有者，见不足也。
见下故能致其高，见不足故能成其贤。
【译文】
天道的规律是，压制高处、抬举低处，减损有余、补给不足。
（注：天道厌恶盈满而增益谦逊）。
江海处于地势低洼之处（注：不足之地），故天下万物都归向它、供奉它。
圣人谦卑恭敬、清净辞让，是甘居人下。
（注：江海以容纳为广阔，圣人以谦逊为尊贵）；
虚心无执，是知晓自身不足。
甘居人下故能达到高处，知晓不足故能成就贤德。
【原文】
矜者不立，奢者不长，
强梁者死，满溢者亡。
（注：保虚柔者久存，矜奢溢者速亡。）
飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈。
飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，
小谷处强梁之地，故不得不夺。
【译文】
自高自大者无法立足，奢侈放纵者不能长久，
强横霸道者会灭亡，满溢过度者会衰败。
（注：保持虚柔者能长久生存，骄奢满溢者会快速灭亡）。
狂风暴雨不会持续一整天，狭小山谷无法瞬间充盈。
狂风暴雨秉持强横之气，故不能持久就会消散；
狭小山谷处于被动受限之地，故不得不被外力夺取。
【原文】
是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气，
执雌牝，故能立其雄牡，不敢奢骄，故能长久。
（注：唯人不骄侈，执雌牝而英雄，归之为群雄之王也。）
【译文】
因此圣人坚守雌柔之态，摒弃奢侈骄纵，不敢秉持强横之气。
坚守雌柔，故能确立雄健之势；不奢侈骄纵，故能长久存续。
（注：人不骄奢，坚守雌柔而保有英雄之气，就会被群雄拥戴为王）。
守谦
【原文】
老子曰：
天道极即反，盈即损，日月是也。
故圣人日损，而冲气不敢自满，
日进以牝，功德不衰，天道然也。
（注：天道恶盈而好谦，故唐虞法之而成大人。道恶暴而忌骄，故桀纣忽之以致亡也。）
【译文】
老子说：
天道发展到极致就会走向反面，充盈之后就会减损，日月的运行就是如此。
因此圣人每日减损私欲，保全中和之气，不敢自满，
以雌柔之道日日精进，功德不会衰败，这是天道自然的规律。
（注：天道厌恶盈满而喜好谦逊，故唐尧、虞舜效法它而成圣贤；大道厌恶暴虐而忌讳骄纵，故夏桀、商纣忽视它而导致灭亡）。
【原文】
人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。
【译文】
人的性情，都喜好高处而厌恶低处，喜好获得而厌恶失去，喜好利益而厌恶疾病，喜好尊贵而厌恶卑贱。
众人都强求这些，故不能成功；执着追求，所以无法得到。
【原文】
是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，
（注：众人随俗，好尊高，恶卑下，故欲高而不能自高。圣人法天，不好尊高，不恶卑下，故不尊而自尊，不高而自高也。）
与人同情而异道，故能长久。
（注：晦其光，同其尘。）
【译文】
因此圣人效法天道，不妄为而自然成功，不执着而自然获得。
（注：众人随顺世俗，喜好尊贵、厌恶卑贱，故想高大却不能真正高大；圣人效法天道，不刻意追求尊贵、不厌恶卑贱，故不刻意彰显尊贵而自然尊贵，不刻意追求高大而自然高大）。
与众人有相同的性情，却有不同的行事之道，故能长久。
（注：隐藏自身光芒，与万物同尘）。
【原文】
故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。
（注：其器今亦有之，以存至戒。故知虚则自全，盈不可久。）
夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。
（注：天道有盈亏，人道有盛衰，或始吉终凶，或前乐后悲。）
【译文】
因此三皇五帝有一件警示之器，名叫 “侑卮”（注：酒器）：它空着的时候就端正，装满的时候就倾覆。
（注：这种器物如今也有，用以留存至高警示，让人知晓虚静就能保全自身，盈满不能长久）。
事物兴盛到极致就会衰败，太阳到正午就会西移，月亮圆满就会缺损，欢乐到尽头就会悲伤。
（注：天道有盈亏，人道有盛衰，有的开始吉祥最终凶险，有的前期欢乐后期悲伤）。
【原文】
是故聪明广智守以愚，
（注：任智则太察也。）
多闻博辩守以俭，
（注：纵辩则害正也。）
武力勇毅守以畏，
（注：恃勇则轻也。）
富贵广大守以狭，
（注：秉亢则多悔也。）
德施天下守以让，
【译文】
因此，聪明睿智的人要以愚钝自守。
（注：依仗才智就会过于苛察），
见闻广博、善于辩论的人要以谦逊自守。
（注：放纵辩才就会损害正道），
勇武有力的人要以敬畏自守。
（注：依仗勇力就会轻率行事），
富贵显赫、疆域广阔的人要以狭隘自守。
（注：秉持高傲就会多有悔恨），
德泽遍及天下的人要以谦让自守。
【原文】
此五者，先王所以守天下也。
服此道者，不欲盈，
夫唯不盈，是以弊不新成。
（注：谨守弊陋，不令盈满服，膺此道可保天下，况於一身也？）
【译文】
这五点，是古代帝王守护天下的方法。
践行这种大道的人，不追求盈满。
正因为不盈满，所以能在破旧之时不急于求新。
（注：谨守谦逊不令盈满，践行这种大道可保全天下，更何况自身呢？）。
守和
【原文】
老子曰：
圣人与阴俱闭，与阳俱开。
（注：可隐则隐，可显则显也。）
能至於无乐也，即无不乐也，无不乐，即至乐极矣。
是内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志，贵乎天下，
所以然者，因天下而为天下之要也。
【译文】
老子说：
圣人能与阴气一同闭藏，与阳气一同生发。
（注：可隐退时便隐退，可显露时便显露）。
能达到无外在喜乐的境界，也就没有不快乐；没有不快乐，便是极致的快乐。
这是内心自有喜乐而不依赖外在，而非靠外在喜乐滋养内心。
因此能自我愉悦、坚守本心的人，在天下间最为尊贵。
之所以如此，是因为顺应天下本然治理天下的关键 。
【原文】
夫至乐者，非谓铿锵，八音，端妍殊色。
所贵清虚澄澹，无为绝欲以为至乐而亡。
内乐外者，以乐乐人，而与天为俦。
外乐内者，以乐乐身，即与身为仇。
故因其乐而乐之，为天下要道也。
【译文】
所谓极致的快乐，并非指钟鼓铿锵的八音之乐、容貌艳丽的美色之娱。
真正可贵的是清虚澄澹、无为绝欲的境界，这才是极致的快乐。
内心有乐而惠及外在，是用自身的快乐感染他人，与天道为伴；
依赖外在而求得内心快乐，是用外在的享乐满足自身，实则与自身为仇。
因此，顺应自然本然的快乐而感受快乐，是天下的重要之道。
【原文】
不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得则万物傋矣。
（注：求之於外，与道相皆。修之於身，与德为邻。）
【译文】
不在他人而在自己，不在外物而在自身，自身修养完备，万物的道理便都蕴含其中了。
（注：向外寻求，只会与大道背离；向内修身，才能与德行为邻）。
【原文】
故达於心术之论者，即嗜欲好憎外矣，
是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，
万物玄同，无非无是，
（注：心术既明，道德将构。苦乐兼忘，好憎安系？万物不异，自然玄同也。）
【译文】
能通达心术精髓的人，能超脱嗜欲好恶之外。
因此没有欣喜，没有愤怒，没有快乐，没有痛苦，
万物浑然一体，无是无非。
（注：心术明达，道德便会构建；苦乐都已忘却，喜好憎恶又怎能牵绊？万物本无差异，自然浑然一体）。
【原文】
故士有一定之论，女有不易之行，
（注：士之有道，万伪不能迁其心。女之有行，千金不能变其节。）
不待势而尊，不须财而富，不须力而强，
不利货财，不贪世名，
不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜。
（注：尊道富德，轻势委利，志气清疑，形神相接矣。）
【译文】
故而君子有坚定不变的准则，女子有坚守不渝的品行。
（注：有道的君子，再多虚伪也不能动摇其本心；有节的女子，再多钱财也不能改变其贞操）。
不凭借权势而尊贵，不依靠财富而富足，不依赖武力而强大；
不贪图财货，不贪恋世俗名声；
不因尊贵而安心，不因贫贱而忧虑，形、神、气、志各安其位、各得其所。
（注：尊崇大道、涵养德行，看轻权势、舍弃利益，志气清明澄澈，形神便能相互契合）。
【原文】
夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者伤矣。
（注：此三者，谓形、神、气也。精神即逝，形气亦凋。一失其所，三者何依也？）
故以神为主者，形从而利，以形为主者，神从而害。
（注：养神为主，虚静存乎本，则神运而气全。养形为主，欲害伤乎未，则形毙而神遁。）
【译文】
形体是生命的居所，气是生命的本源，神是生命的主宰。三者一旦偏离本位，就都会受损。
（注：这三者指形、神、气，精神若消逝，形气也会衰败，一方失位，三者便无依凭）。
因此以神为主宰，形体就会随之顺遂；以形体为牵制，神就会随之受害。
（注：以养神为核心，虚静坚守本源，神便能正常运转而元气充盈；以养形为核心，欲望就会损伤根本，形体会衰败而精神会遁离）。
【原文】
其生。贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知位高於世，即精神日耗以远久，淫而不还，形闭中拒，即无由入矣，是以时有肓忘自失之患。
（注：夫精神难御，势名易惑，必宜中拒，不可开兑，犹恐有失於济事，则终身不救也。）
【译文】
贪婪多欲的人，沉迷于权势利益，羡慕名位，凭借过人的才智谋求高于世人的地位，精神就会日渐耗损而远离本源。长久沉迷而不回归，形体封闭、心神阻隔，大道便无法进入，因此时常会有愚昧狂妄、自我迷失的祸患。
（注：精神难以驾驭，权势名声容易诱人，必须坚守内心、不开放欲望的门户，即便如此仍怕行事有失，否则便终身难以挽回）。
【原文】
夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老。
（注：静则复无躁，则失生也。）
是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。
（注：神和气平，志强形泰，故能与道浮沉，乘时变化，无不应者也。）
【译文】
精神气志，在宁静中日益充盈强健，在躁动中日益耗损衰老。
（注：宁静能回归本源，躁动会丧失生机）。
因此圣人养护自身的神，调和柔弱自身的气，平复自身的形，与大道一同沉浮。如此，万物的变化没有不应合，百事的变迁没有不顺应。
（注：精神平和、气息顺畅，意志坚定、形体安康，故而能与大道同沉浮，顺应时势变化，无所不应）。
守朴
【原文】
老子曰：
所谓真人者，性合乎道也，
故有而若无，实而若虚，
治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，
体本抱神，以游天地之根，
芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，
（注：履真返朴，即游天地之根。无为无事，即逍遥尘垢之外也。）
老子说：
所谓真人，是本性与大道完全契合的人。
因此他们看似有形实则无形，看似充实实则虚空；
修养内心而不执着外在，内心明澈纯粹，无为而回归本真。
体悟大道本源、怀抱元神，遨游于天地的根本之处；
茫然自在地徜徉于尘埃之外，逍遥于无事之业。
（注：践行真性、回归淳朴，就能遨游天地本源；无为无事，就能逍遥于尘埃之外）。
【原文】
机械智巧，不载於心，审於无假，不与物迁，
（注：真性已着，外物不移。）
见事之化，而守其宗，心意专於内，通达祸福於一，
（注：守本不易，见化无疑，祸福素冥，升况何累也？）
居不知所为，行不知所之，
（注：修然无心。）
机巧智谋不存于心中，明察事物本无虚假，不随外物变迁。
（注：真性已然彰显，外物无法动摇）；
见证事物的变化，却坚守其根本宗源。心意专注于内心，将祸福通达为一体。
（注：坚守根本不改变，见变化不疑虑，祸福本就渺茫，又有什么能拖累呢？）。
静居时不知为何而居，行走时不知去往何方。
（注：心境悠然，毫无执念）；
不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩。
（注：知於无知，见於不见，为而不为，辩於不辩，明无知为真，知知之为伪，）
无需学习就能知晓事物本质，无需目视就能洞察幽微真相，无需刻意作为就能成就功业，无需强行治理就能明辨是非秩序。
（注：真正的知晓，存在于 “无知” 的境界中，不执着于表象知识，而是体悟不可言说的道；真正的洞察，存在于 “不见” 的状态里，不依赖肉眼所见，而是以精神内观本质；真正的作为，是 “无为” 的践行，顺应自然规律，不刻意妄为；真正的明辨，藏于 “不辩” 的智慧中，不纠结是非争执，而是让真相自然显现。
要明白：“无知” 才是真实的智慧，契合道的本源认知，而执着于 “有知”外在表象的知识、主观的判断，反而属于虚妄不实的认知。）。
感而应，迫而动，不得己而往，
如光之耀，如影之效，动之如光，流而不滞。
静之如影，处而随意。
以道为循，有待而然，
有感而应，有迫而动，不得已才有所前往。
行动时如同光芒照耀，流转而无滞碍；
静居时如同影子随行，安处而随心自在。
遵循大道行事，顺应自然而为；
廓然而虚，清静而无，
（注：廓然独处，忽若有待；）
泛然不系，实亦无谓。
以千生为一化，以万异为一宗，
（注：千生虽殊，同乘一化；万形各异，同出一虚。）
心胸开阔而虚静，清净而无执着。
（注：廓然独处，看似有所等待；悠然无系，实则并无所谓）。
将千次生命看作一次变化，将万种差异归为同一本源。
（注：千种生命虽有不同，同乘一道变化；万种形体虽有差异，同出一处虚空）。
有精而不使，有神而不用，
（注：内保湛然，外无役用。）
守太浑之朴，立至精之中，
（注：含真育神，朴浑精粹。）
有精而不妄用，有神而不妄行，
（注：内心保持澄澈本然，对外不被事务役使）；
坚守大道的浑朴本质，立于至精的核心之中。
（注：蕴含真性、养育元神，保持淳朴浑融的精粹）。
其寝不梦，
（注：绝诸想也。）
其智不萌，
（注：无他虑也。）
其动无形，
（注：神用微也。）
其静无体，
（注：存而若亡，生而若死，）
他们睡觉时不做梦。
（注：断绝一切虚妄念想），
心智不萌生妄念
（注：没有多余思虑）；
行动时无有形迹
（注：神的作用精微难察），
静居时无有形体
（注：存在却如同消亡，生存却如同死亡）。
出入无间，役使鬼神，
精神之所能登假于道者也，
（注：今以存为亡，以生为死者，谓隳体黜聪，离形去智。故能出入无间，役使鬼神，是登假於道也。）
出入没有间隙，能役使鬼神
这是精神得以登达大道的缘故
（注：如今所谓 “以存为亡、以生为死”，是说毁坏形体、贬黜聪慧，脱离形骸、摒弃智谋，因此能出入无间、役使鬼神，登达大道之境）。
使精神畅达，而不失於元，
（注：元者，精气也。）
日夜无隙，而与物为春，
（注：如阳春之照万物，岂有迁际者也？）
即是合而生时於心者也。
（注：非假他术，唯心契道。）
使精神畅达而不失却本源精气，
日夜没有间隙，与万物一同焕发生机
（注：如同阳春照耀万物，毫无隔阂阻滞），
这是内心契合自然时序的缘故
（注：并非借助其他方法，只是本心与大道相合）。
故形有靡而神未尝化，
（注：形有同无，神无常有。）
以不化应化，千变万转，而未始有极，
（注：唯不化者能化，故隐显无穷，变化无极也。）
化者复归於无形也，不化者与天地俱生也，
因此形体虽有衰败，精神却从未变化
（注：形体看似存在实则如同虚无，精神看似有迹实则无常）；
以不变的精神应对万变的事物，千变万化、辗转无穷，却始终没有尽头
（注：唯有不变者能应对变化，因此隐显无穷、变化无极）。
变化的事物最终回归无形，不变的精神与天地一同诞生。
故生生者未尝生，其所生者即生化，化者未尝化，其所化者即化。
（注：万物受生化，不得不生化。故沦於无形，天地不生化而能生化。故所以常生常化。）
此真人之游也，纯粹之道也。
（注：言纯气精妙，游於不生不化之途，故曰真人。）
【译文】
所以，使万物生长的 “生生者” 从未真正 “生”，被它生出的不过是变化；
化育万物的 “化化者” 从未真正 “化”，被它化育的不过是表象
（注：万物承受生化之力，不得不生化，因此归于无形；天地不依赖生化却能生化万物，因此恒常存在）。
这便是真人的行止，是纯粹无杂的大道。
（注：说的是真人怀着纯粹精妙的元气，遨游于不生不化的境界）。
注：本文为采莲曲使用AI工具整理翻译，内容仅供参考，整理不易，转载需经本号授权且注明出处。
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。配资好评股票配资门户提示：文章来自网络，不代表本站观点。
